熟朋友都知道我不喜儒家，但儒家經典我還是會讀的；正如我的哲學傾向近亞里士多德，遠柏拉圖，但還是會讀柏拉圖對話錄，且讀得津津有味。大學時主修中文，免不了要讀四書，但沒有被迫的感覺，能欣賞其中的一些義理。稍後對哲學興趣日濃，看了不少唐君毅、牟宗三、徐復觀等當代新儒家哲學性較重的著作，亦有裨益。到讀碩士和博士時專攻分析哲學，才與儒家漸行漸遠。現在拿起《孟子》來看，會有點不耐煩，但我仍然愛讀《論語》，因為孔子的思想較靈活，言語沒有說教味，讀者不必接受儒家的心性論或教化之學，也可以從《論語》得到啟發。
另有一本可歸入儒家的書，我也頗喜歡，它的地位與《論語》和《孟子》完全不能相比，但不礙我讀之而有所得，那就是明代呂坤著的《呻吟語》。有些人看不起此書，認為是《菜根譚》之類的道德倫理通俗書；其實《菜根譚》也值得讀，何必用「通俗」二字來貶低？《呻吟語》講的道理比《菜根譚》來得深刻，更值得讀。
《呻吟語》當然有不足，不是通本俱佳，有不少儒家迂腐之見和過於崇古；但其深刻處，往往能打動人心，發揮啟迪作用。例如〈存心〉篇的「迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難」四句，我第一次讀到時，精神立即給攫住，思考良久，至有所悟。昨天又翻閱此書，把〈修身〉篇共五十頁從頭到尾讀了一遍，摘下了一些特別受用或值得思考的句子。
〈修身〉篇不乏老生常談，但表達得有特色，讀來便不那麼覺得是陳言。例如廣東話諺語「人怕出名豬怕肥」，在呂坤筆下是「蝸以涎見覓，蟬以身見黏，螢以光見獲。故愛身者，不貴赫赫之名」。這是很顯淺的道理，但世上看破名關的人卻屬少數，大概是因為名能帶來利和權；要是重利貪權，那麼求名就是自然的一途了。然而，有些人為了出名，連不能帶來利或權的臭名惡名也樂於得到；這是純粹求名，只要受人注目，便有莫大的滿足感。也許這是一種心理需要吧。
呂坤又云：「名心盛者必作偽。」那個「必」字下筆很重，是肯定沒有例外，但與「盛」字一起運用，卻又若合符節，未見過份。名心盛者追求美名、大名，美名越大越滿足，越快得到大美名越好；急不及待，便得造作或誇張，以突出自己，已然是偽。這樣的人不滿足於薄有名氣，只會不斷求名；若然成功了，一定名過於實，唯有作偽以保持名氣。呂坤老師說得真對。
當然不是呂坤說的便對，除了迂腐之見不可取，他有些話看似有理，但想深一層，則可堪斟酌。例如「氣質之病小，心術之病大」，大抵上不算錯，但看來是將氣質與心術截然劃分，忽略了有些氣質之病是心術之病的因——一個氣質陰鷙的人，由於氣質所限，難以發展成為光明磊落的人，容易變得思想狹隘扭曲，行事陰險，即心術不正也。
〈修身〉篇中最能刺激我反省的是這一則：「心無留言，言無擇人，雖露肺肝，君子不取也。彼固自以為光明矣，君子何嘗不光明？自不輕言，言則心口如一耳。」本人一向心直口快，好作不平鳴，可說「心無留言」；此外，如果我肯定道理在我，便不管是誰，有話直說，不太顧對方的感受，那就是「言無擇人」了。自問光明磊落，「露肺肝」，但呂坤說這是「君子不取」的。我沒想過做彬彬君子，因為自問氣質不合，脫不了狂放；然而，這裏的「君子」指的應該不是外表君子型的人物，而是在道德上不但能挺立、也能圓融的人。圓融，我還真是遠遠未做到。「自不輕言，言則心口如一」，從今記住了。
最後談談這特別深刻的幾句：「亡我者，我也。人不自亡，誰能亡之？」甚麼是「人不自亡，誰能亡之」的？不是生命、事業、信譽、財富，這些都可以被他人所亡；「亡我者，我也」的，是人格。雖有「人格謀殺」一說，但那指人格的聲譽而已；別人可以徹底破壞你的聲譽，只有你本人才可以毀掉你的人格。