英國對華人留學生祭出了修讀學科的限制，網民酸曰：難道只能讀莎士比亞嗎？
對，就是要讀莎士比亞！尤其要精讀《羅密歐與茱麗葉》；這膾炙人口的戲劇關乎愛的教育，那是我們非常缺乏的。
《羅密歐與茱麗葉》的神髓不在於衝動的熱戀、莽撞的鬧場、嫉妒的打鬥和可歌可泣的殉情，而在於因愛帶來的，卡帕萊特（House of Capulet）和蒙特鳩（House of Montague）兩個敵對家族的和解。
我們自小就缺乏愛的教育（或稱情感教育）。中學時期讀過夏丏尊翻譯的意大利兒童文學作品《愛的教育》選篇〈少年筆耕〉，原作者愛德蒙多．德．亞米契斯（Edmondo De Amicis），書的原名叫做"Cuore"，意即心靈（Heart）。
愛古字𢖻，以心為部首， 1956年後，愛字從簡，滅了心，勉強塞進一個友字，大概也反映了這個民族的文化潛意識。
《易經》中有〈澤山咸〉一卦，描述幼男女兩情相悅，撫摸全身的過程，隱喻為感情投入，對不知的好奇與探索，今俗一般理解為情慾的描寫。
不知何時，中國人談愛一出手就要聖化，談的不是「愛，仁也。」（《廣雅．釋詁》），就是「重法愛民而霸」（《荀子．天論》），世傳蘇武《詩四首》有「結髮為夫妻，恩愛兩不疑」，算是貼近人性的了。
近日熱談的木蘭故事，說軍旅同行十二年，到歸來見明堂天子，都不辨其雌，周邊的人，不是無知，就是無感。天朝大國，就是要把男女感情蓋上聖化的外衣。
中西文化，人有我有。英國有莎士比亞，我們有湯顯祖，他們有《羅密歐與茱麗葉》，我們有《梁山伯與祝英台》。1954年，周總理奉毛主席命四出外宣彩色電影《梁山伯與祝英台》，差利卓別靈看後，對天朝文化景仰不已。
如《羅密歐與茱麗葉》，《梁山伯與祝英台》亦由民間傳奇蒐集而成，並因1959年陳鋼與何占豪的《梁祝小提琴協奏曲》風行全球。只是茱麗葉無用偽裝男身，可浴魚水之情；相對於花木蘭，聖女貞德亦可女身披甲。偽裝的聖化，只是一張畫皮。
一生人道主義的差利卓別靈沒想到，協奏曲作者陳鋼的父親，天才橫溢的多產作曲家陳歌辛，1950年離開香港回到上海， 會於1957年被打成右派，發配勞改， 1961年餓病交迫逝世。至於學西洋古典音樂的陳鋼，文革十年，《梁祝》被視為「每個音符蘸着反黨毒汁的大毒草」，「工人聽了開不了機器，農民聽了舉不起鋤頭，解放軍聽了槍打歪了」，因此被關進了牛棚批鬥。
音樂是情感的表達、疏導和修養，我們對情感的管控缺乏自信，經常生妒。
心理學分析，強烈的嫉妒會產生憎恨，嫉妒心重的人具有強橫的攻擊性。六世紀末，教宗聖額我略一世（Sanctus Gregorius PP. I；約540至604）根據對愛的違背程度，修訂了七宗罪（septem peccata mortalia；英語，seven deadly sins，或稱七原罪），順次為傲慢、嫉妒、憤怒、怠惰、貪婪、暴食及色慾。缺乏情感教育的民族，充斥着這七種行為和生活形態。
不善處理男女愛情，即常因嫉妒而生綠帽症候群，港人在台灣殺人，即因綠帽疑雲而起，牽出傾國傾城的情緒失控，捲入漩渦的人，由政客到神職，皆不見其心，只見計算。
不善處理感情的民族，則常以封閉天朝為中心，傲慢、嫉妒、憤怒、怠惰、貪婪、暴食及色慾，並因捕風捉影而盛產誣揑漢奸，離不開綠帽情結。
缺乏男女情感訓練，處理人事，會顯得不成熟、不文明。欠缺情感（passion），就阻礙了對世界好奇和諒解，所以思想貧乏，科學貧乏，音樂貧乏，人文主義精神貧乏，更遑論發展兒童文學了。愛字去其心，更讓路給仇恨教育長驅直入。
近日大家關注的搖擺賓州有一個阿米什（Amish）社區，2006年，一名精神恍惚的32歲男子持槍闖入小校園教室，劫持了10名6到13歲的女學童，失控槍擊了10名女生，5死，然後自殺。之前，一名瑪麗安．費莎（Marian Fisher）的13歲女生走到槍手面前，要槍手向她開槍，以換取釋放其他女同學。悲劇之後，瑪麗安．費莎的家庭按下悲痛，誠意邀請了槍手遺孀及其三個子女參加葬禮，共同治療兩家創傷。
愛是原諒寬恕，那是很難抄的作業。