香港天主教出版的宗教與德育教材，稱岳飛精忠報國，「對待召叫十分認真」。到底是「誰」召叫呢？的確，那教材沒明言是耶穌，但「召叫」兩字寫入宗教教材，不可能不含宗教意味。「召叫」的英文vocation，儘管泛指「志業」，但在宗教語境（如這個教材）則顯然有「蒙主呼召」意思，保留了拉丁語字根vocare的「召喚」本義。
香港教區編者寫「召叫」而不明言「天主」，並非一時疏忽，而是處心積慮：一方面想誤導學生，相信岳飛受到天主召叫而愛國，一方面卻省掉「天主」二字，方便受批評時可以搬龍門。寫法如此狡猾，怎對得住良心？如何面對天主？難道今天教友們已不害怕最後審判？想起剛過去的週日，跟黎智英先生在網上對談，有讀者問及報應的原理，我以道家的「陰德陽報」作答，現在不妨再講講教會的報應觀。
世人向來疑惑：既然有位至善的神，怎麼壞人不一定有惡報？聖奧古斯丁在《上帝之城》提供一個別開生面的答案，大意說，如果所有壞人都沒得到明顯的懲罰，就沒人相信世上有天理，但「如果所有罪惡都有現眼報，大家就會認為沒什麼可留給最後審判了」（si nunc omne peccatum manifesta plecteret poena, nihil ultimo iudicio reservari putaretur）。這答案的前半截是常識，後半截我覺得是黑色幽默，駁唔到。
假如連岳飛也有聖召，那麼「和平主義者」秦檜就更可能像林鄭月娥一樣，聽到上帝的召叫。當時宋人肯定覺得天冇眼，因為秦檜執政十九年，享盡榮華富貴，六十六歲病死，雖算不上高壽，但亦非短命橫死，死後還被高宗贈諡號「忠獻」，立神道碑題下「決策元功，精忠全德」——教區請留意，當時秦檜才是官方認可的「精忠」，不是岳飛。
現世沒有報應，直到六百年後，《聊齋志異》才報道了一則大快人心的「靈訊」：青州馮中堂（似是馮溥）殺了一頭豬，拔去豬毛後見肉上有一行字，云「秦檜七世身」。馮中堂烹來吃，味道臭惡，於是扔給狗吃。蒲松齡馬上補一筆：「嗚呼！檜之肉，恐犬亦不當食之矣！」原來「狗都唔X」這句話，可能出自蒲才子，用於秦檜或其現代同類，真的非常合適。