教宗方濟各於八月二日宣佈天主教對死刑立場的新教理：「死刑在任何情況下都不可以接受，因為它殘害人性不可侵犯的尊嚴。」教宗的宣佈不算太叫人意外。一來在他之前的教宗也在致力反對死刑；教宗若望保祿二世說過：「當權執法者在保護無辜市民之際應該盡量避免施行極刑；況且現今國家預防罪犯再害人的措施大有進展，因此絕對需要施行死刑的情況極為罕有，幾乎不存在。」可見教宗若望保祿二世對死刑廢除持有的態度還是有一點保留。沒有那麼絕對。二來他不過是順應了文明世界的潮流趨勢。香港早在1993年已經正式廢除死刑，不過香港一般民意好像仍然是贊成死刑的居多。歐洲及拉丁美洲的天主教國家絕大多數已經廢除死刑。即使在2011年挪威發生數十人死亡的夏令營屠殺事件，兇手只判監二十一年，並沒有處死。這樣的判決許多人不能接受，但是站在宗教的立場，最罪大惡極的兇犯依然可以得到救贖。更進一步的是，真正的基督徒都會認明這一事實：不必去尋找，我自己就是最大的罪人。聖保羅及德國的聖哲殉道者潘霍華都主是說。有人會說：「好呀。讓他得到救贖好了，但是死罪還是不能免。」其實這正是天主教一向以來的傳統立場。
如果要往舊約聖經裏頭找到支持死刑的文本，一點也不難。即使在宗徒大事錄第五章裏面，阿納尼雅夫婦在錢財上瞞騙教會，雙雙倒地立即斷氣，可以算是一個死刑的實例。不過基督阻止了群眾用石頭砸死淫婦。天主教傳統神學的兩大支柱聖奧古斯汀（St. Augustine）及聖多默阿奎納（St. Thomas Aquinas）皆認同死刑的必要。聖奧古斯汀明言執法者取人性命不算謀殺，他只是神手中的一把劍。因神之名參與聖戰，或當權者依法執行死刑，也不算犯了十誡中的第五誡：毋殺人。而聖多默阿奎納則說：「若是有人以帶罪之身去危害社會，那麼為了大家的好處而將他處死，仍是值得稱許和有益的事。但是這處死的權力只歸掌管整個社會的人，正如醫生有權為了整個軀體的健康而切除那腐爛的四肢。」
這些理論聽上去不錯，但是誰去決定誰是神手中的那一把劍？現在有兩大強國依然保持死刑，中國和美國，弔詭的是一個是極權國家，一個是民主國家。美國沒錯是法治，奈何死囚還是少數民族及窮人居多，而因誤判而喪生的罪犯佔百分之四。聖多默阿奎納甚至主張將異端者處死。後來十五世紀臭名昭著的殘酷的西班牙宗教裁判所（The Spanish Inquisition）因宗教的名義濫殺無辜，他多少要負點責任。
教宗方濟各如今是分明和這兩大教會博士劃清界線。他倆的神學系統或許法度嚴謹，但是於慈悲卻有所欠缺。教宗方濟各說的：「神的慈悲就是祂的正義。」關於教宗的死刑教義，我有兩點提問。教宗認為終身監禁屬於是隱性的死刑。（法國聖女貞德被定罪為女巫，寧可接受火刑而不取終身監禁。）那麼是否連這也要廢除？如果是的話，如何防止慣性殺人犯再殺人？再者，既然所有的死刑皆不能認可，那麼殺人如麻又毫無悔改之心的戰犯，如南京大屠殺的日本軍國戰犯和德國納粹黨戰犯，遭判死刑，是否也不可以接受？