百年後，假如有學者研究今日香港的狀況，發現「上帝」、「耶穌」及「祈禱」等字眼，頻頻掛在新聞人物口邊，與唯物主義的共產中國相映成趣，會否以為香港奉行「政教合一」呢？不要以為林鄭選特首時擺上帝上枱，只是一種語言偽術，人類的心理沒那麼簡單。在香港，信奉佛教道教的人最多，有大約二百萬，很可能比基督徒（包括天主教、新教、聖公會）多一倍。若要爭取民心，為什麼不擺黃大仙、觀音菩薩、如來佛祖，或關二哥上枱呢？
不要忘記，上帝也是「外國勢力」，概念上祂更是全能全知、完美至善的存在，權力比世上所有人都大，當然大過習大大。「上帝」這樣政治不正確的字眼，她依然決定當着無神論的主子面前說出來，可見是真心話，且非說不可。為什麼非說不可？因為有了這強大的精神支柱，她才能吃得安，睡得穩。上帝成了她一切言行的道德依歸，功能就像她家人的英國國籍──香港玩完時，外國將是她肉身的退路；她自己玩完後，天堂就是她靈魂的出路。有了這雙重保證，她現在才能心安理得執行主上的任務。沒有「上帝」的指引和寬恕，林鄭和馬時亨的心頭上，也許就會壓上一塊沉甸甸的道德石碑，這樣就無法執行任務了。如果你明白我的意思，也就會同意「上帝」的確能影響香港前途，是一種另類的「政教合一」。
古代的中國人普遍信神，《詩經》也有「上帝」一詞，但中國人不喜歡分析神的本質，更沒想過要證明祂的存在，直到今天也是如此。古希臘人不但信神，更嘗試拆解祂，阿里士多德視之為世界第一因，「不動的第一推動者」（to proton kinoun akineton）。到中世紀，懂得哲學的僧侶提出形形色色千奇百怪的理由，要證明神的存在，其中有所謂「本體論證」。本體論證（Ontological Argument）始於十一世紀的聖安瑟莫（St. Anselm），十三世紀引發大辯論，被聖多瑪斯KO，沉寂數百年，十七世紀又被法國哲學家笛卡兒發揚光大，直到現代仍有哲學家（例如Alvin Plantinga）嘗試讓它借屍還魂。本體論證有不同版本，簡單來說是這樣的：任何人也能清晰理解「上帝」這個概念，「上帝」定義上是完美的，而完美必然包括「存在」（因為不存在就不完美），所以「不存在的上帝」跟「只有兩個角的三角形」一樣，自相矛盾，因此我們只能說「上帝存在」。你認為有說服力嗎？現代哲學家Plantinga也用類似方式證明神，只是加入更多術語，如「World-Indexed Properties」和「可能世界」之類，但我覺得於事無補。
芸芸上帝論證中，我最喜歡阿根廷作家波赫士的「飛鳥論證」（Argumentum Ornithologicum），非常奧妙。他說自己閉上眼睛，看到一群鳥，但不知道看到了多少隻鳥。如果上帝存在，這數字是確定的，因為上帝知道他夢見多少隻鳥；如果上帝不存在，那麼這數字就不能被確定。波赫士肯定自己看到的鳥，少於十隻，多於一隻，他知道是9，8，7，6，5，4，3，2其中一個數字（因此是確定的）。飛鳥論證最後一句是：「那個整數是不可想像的；因此，上帝存在。」（Ese número entero es inconcebible; ergo, Dios existe）