杭州一間幼稚園計劃開設哲學課，成為新聞，網上頗有爭相報道之勢，大概是因為這計劃看來不切實際，甚至可稱荒謬：哲學乃深奧的學科，大學生尚且會讀得吃力，幼稚園學生不過四五歲小童，如何能讀得懂？
這計劃其實沒有乍看的那麼荒謬。兒童的哲學課，當然不是講解康德、維根斯坦、海德格等哲學家的艱深著作，也不可能分門別類地教授知識論、形上學、倫理學、語言哲學、心靈哲學等等；然而，哲學課不一定要這樣的，二千多年前蘇格拉底經常在雅典街頭與青少年對談，沒有課本，不是講授高深理論，但他就是在教哲學。那麼，蘇格拉底的「教學內容」包括甚麼？他不是要灌輸甚麼知識，因為他根本不認為自己知識豐富，足以教人；他只是以引導和示範的方式，幫助那些青少年學習如何批判地反思已有的重要信念，幫助他們追尋自己的人生道路，讓他們明白到「未經反思的生命是不值得人活的（An unexamined life is unworthy of a human being）」。這顯然是哲學。
杭州那間幼稚園的校長似乎也對這個意義上的「哲學課」有點了解。她在接受訪問時這樣解釋計劃中的哲學課：「它不是大學裏面的一堂哲學課，也不是高校裏研討的一堂哲學課，更多層面上是引發他們思辨、去辯論；我的觀點和其他小朋友的觀點發生衝突了，這個時候我們老師引導他們發現，原來這個世界是多樣的、多變的，更激發他們內在的探索欲。」如果這個幼稚園哲學課計劃是基於這樣的了解，便不但不荒謬，而且很值得嘗試。
事實上，兒童哲學教育不是甚麼新鮮事，美國的兒童哲學促進學會（Institute for the Advancement of Philosophy for Children）早於1974年成立，擁有自己的學術期刊；過去數十年，有關兒童哲學教育的書不斷出版；《維基百科》也有"Philosophy for Children"一條，簡稱"P4C"，其中說明了兒童哲學的教育對象年紀可以小至小學一二年級。對兒童哲學課大驚小怪者，恐怕只是由於管中窺哲學而已。
美國哲學家 Gareth Matthews在Philosophy and the Young Child （Harvard University Press, 1980）一書舉了很多例子來說明兒童自然而然會問一些哲學問題，不只問，還很有興趣討論。以下是其中一個例子：
伊恩（六歲）發覺他父母朋友的三個孩子正佔着電視機看，令他看不到自己喜歡的電視節目，為之懊惱。他忿忿不平地問：「媽媽，為甚麼三個人一起自私，會比一個人自私好？」（p.28）
伊恩的母親不懂得回答他的問題，顧左右而言他便算了，但我們可以想像伊恩在兒童哲學課裏問這個問題，他的老師便會引導他思考和討論「甚麼行為是自私的？」、「為甚麼人會自私？」、「自私有何不好？」、「三個人一起做的事還算不算是自私？」等問題；老師自己也未必有答案，他的目的只是幫助小孩子學習哲學思考（philosophizing）。
也許有人仍會質疑：上述例子中的伊恩已六歲，《維基百科》只是說兒童哲學的教育對象可以年幼至小學一二年級，幼稚園不仍然是年紀太小了嗎？其實 Matthews 書中也有三歲至五歲兒童的例子。此外，即使幼稚園兒童未有足夠的認知能力去思考和討論哲學問題，讓他們上哲學課也可以是一種哲學的熱身運動，方便他們盡快養成哲學思考的習慣。如果小孩子從小開始上哲學課，直到中學仍有，便較容易成長為愛思考、講理性、不武斷、思想有彈性的人。上到高中或大學，思想很可能已有點僵化，知識雖不斷增加，卻越來越肯定自己的核心信念，以致死抱不放。這有甚麼問題？讓我引羅素（Bertrand Russell） 的一句話來回答：「當今之世最壞的事，大都是源於過份的確信。（"Cock-sure certainty is the source of much that is worst in our present world."）」（出自羅素的演講 "History as an Art"）。