最近看王偉雄教授〈莊子的涯與尼采的海〉一文，以尼采一段話來理解《莊子．養生主》開首數句，角度頗有趣。莊子那幾句話家傳戶曉：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。」王兄一度疑惑：「莊子是不是叫人不要追求知識？如果答案是肯定的，那麼莊子豈非反智？」文章最後指出，其實莊子沒說追尋知識一定是「以有涯隨無涯」，我同意這結論，但我對莊子那幾句話的理解，似乎有點不同。「吾生也有涯」數句，我認為是針對莊子的友人惠施而發，所以它的最佳注腳是《莊子．天下》論惠子一章。不少語譯本把「殆」字解作「疲累」，我反對。《論語．為政》記孔子說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」何晏解「殆」為「精神疲殆」，朱子集注則解「危而不安」，當以朱子為是。同理，〈養生主〉的「殆」亦當訓「危」。（注1）以有涯之生逐（「隨」即追逐）無涯之知，為什麼「危」呢？最吃緊的一句，不是「以有涯隨無涯，殆已」，而是「已而為知者，殆而已矣」──追逐無涯的知識是危險的，但知道危險，你還可以改；若不知危險，反覺得真理在胸，所謂「已而為知者」，那就無藥可救，故說「殆而已矣」。〈秋水〉北海若論貴賤小大，千變萬化，人的標準並非唯一標準，切忌自以為是：「計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。」這幾句正是「有涯隨無涯」最淺白的注釋，細玩上下文理，重點不在知識的「追逐」，而在「判斷」。換言之，危險的不是知識，是誤判。最大的誤判，就是以為自己「知道」，結果就會像〈天下〉所描述的惠施：「弱於德，強於物……不能以此自寧，散於萬物而不厭……逐萬物而不反。」不反，就是失其本真。也許很多人沒為意，莊子所謂「養生」，跟我們平日說的意思不同：莊子的「生」，兼有「生命」和「性」兩個意思，而我們只用「生命」一義。對莊子來說，汲汲追逐萬物（隨無涯）而迷失天性（不反），就是不能「養性」，故謂之「殆」。解救方法並非停止學習，而是不執一、不自是，同篇寫庖丁解牛，就是教你要「遊」於萬物之間，不要去「隨」。
注1：〈人間世〉：「殆乎殆乎，畫地而趨。」〈秋水〉：「吾非至於子之門，則殆矣。」「殆」均訓「危」。