不少官員及「愛國者」，總喜歡提醒市民是中國人，要學習中國文化，可惜這種「愛國」呼籲跟「港獨」口號一樣，空洞無物。我現在就從儒家角度，點評一下時事，且看那些達官貴人，有否資格談中國文化。
恭喜高官喪子，常人自可斥之為冷血，但受過儒家文化薰陶的官，可不能這樣說。正如《基本法》約束政府，而非市民，儒家理念規範的，也是統治階層的「君子」（即今日的高官），而非「小人」（即現在的平民）。君子被奚落，該作什麼反應？孟子說得明白：「君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』」（《孟子．離婁下》）大意說：君子愛人敬人，人必愛他敬他，若有人粗暴橫蠻地對待他，君子就會反省，自己是否不仁、無禮、不盡心？如果不是，那橫蠻者就是妄人，像禽獸一樣不可理喻，既是禽獸，君子又何必仇恨他呢？
孟子的觀點，跟今天很多自覺道德高尚的人不同：後者相信，有人「待我以橫逆」，不必理會他何以這樣，群起攻之即可；孟子則認為，君子受辱，必先自省，思考人家何以這樣說，反省後，覺得對方無理，可視他為禽獸，不必仇視。教育局長楊潤雄聽了這番歪論，可能說：「呢啲人居然叫『亞聖』，由佢教育中國人，我擔心。」
教大民主牆的「恭喜」，是嘴賤；其他大學民主牆的「港獨」，純粹表達一種烏托邦願景，則是天真。天真和嘴賤，皆不犯法。老百姓辱罵當權者，古已有之，不妨看看公元前六世紀的鄭國。子產執掌鄭國政事之初，大刀闊斧改革，增加賦稅，百姓怨聲載道，有人作歌：「取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之，孰殺子產，吾其與之。」（《左傳．襄公三十年》）意思是：「呢樣又納稅，嗰樣又納稅，邊個殺子產，我一定幫佢。」算不算刑事恐嚇？
鄭人又這樣侮辱子產：「其父死於路，己為蠆尾，以令於國，國將若之何？」（《左傳．昭公四年》）意思是：「阿爸橫屍街頭（子產父親遭亂賊殺害，死於路上），自己心腸又毒，國家由佢領導，仲唔一鑊熟？」抽死人水，傷口撒鹽，涼唔涼薄？當時很多人在鄉校（地方學校）非議國政，有人建議子產拆掉鄉校，但不停被民眾恐嚇、奚落的子產居然反對：「何為？夫人朝夕退而游焉，以議執政之善否。其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之，是吾師也，若之何毀之？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。」（《左傳．襄公三十一年》）鄭國的「民主牆」，全賴子產這樣的賢相，力保不失；幾年後，國人明白子產賢德，他終於民望大升。子產維護言論自由，孔子稱他「仁」，千多年後韓愈亦作頌表揚：「維是子產，執政之式。」即以子產為執政者榜樣。
「我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨」，是聖賢治國，展示了優良中國文化；特區高官和因利茍合的「愛國者」，是地痞政權，體現的是劣質中共文化。真正熱愛中國文化的人，會擁戴一個根源於共產國際，文革時肆意摧毀傳統、弄死無數知識分子，至今仍然箝制人民思想、言論自由的政權嗎？愛國是好事，但把媚共當作愛國，那就是弱智。