兩年前，末代港督彭定康在《金融時報》撰文。其中一段寫道：「我離港前到過一間精神科醫院。當時有位病人禮貌地問，一個以作為世上最悠久民主政體而自傲的國家，如何能夠將此地交給一個政治制度非常不同的國家，且既沒諮詢當地公民，又沒給予他們民主的前景，好讓他們捍衞自己的將來。一個隨行同事說，奇怪，香港提出最理智問題的人，竟在精神科醫院。」
並不奇怪。被關在精神病院的，許多都是更會嚴肅思考的人，而精神病院外很多人的言行就迹近瘋狂或根本瘋狂，早已有文學作品這麼寫了。
契訶夫的小說《第六病室》，講一個醫生，在監禁精神病人的第六病室醫治一個病人，病人講話既像瘋子又像憤世嫉俗的批評家。他講人的卑鄙，談踐踏真理的暴力，說第六病室的鐵窗總讓他想到強權者的愚蠢和殘酷，說他因為有一次看到一隊被押解而過的犯人，突感恐懼和明白過來：他原來就生活在沙皇俄國這個大監獄裏。由此他心生恐懼，行為躲閃，有點語無倫次，以致被懷疑患上了妄想迫害症，送進第六病室。醫生同情他的處境，在聆聽他的胡言亂語中，竟認同了他的許多看法。多次去給他治病後，醫生自己在生活中就重複說社會的卑鄙、暴力、愚蠢、殘酷這些話。最後，醫生也被當作精神病人關進第六病室。
契訶夫之前，1835年俄國作家果戈理寫了小說《狂人日記》，主人公是一個小職員，收入菲薄，地位卑微。但他是一個純真的年輕「人」，他愛上部長家的小姐，但階級分明的社會，將他的情懷判為歪念，受盡侮辱和折磨，更被當作瘋子，他痛苦地喊出：「媽媽呀，救救你可憐的孩子吧！……這個世界上沒有他安身立足的地方！」
1918年，魯迅自認受果戈理影響，寫了一篇同名小說《狂人日記》，主人公在中國歷史書中，看到每頁都寫着「仁義道德」，看了半夜，從字縫裏看出滿本都寫着兩個字「吃人」！「吃人的是我哥哥！我是吃人的人的兄弟！我自己被人吃了，可仍然是吃人的人的兄弟！」他最後懷着希望說：「沒有吃過人的孩子，或者還有？」「救救孩子……」。
被指為狂人或精神病患者的，很多不僅是正常人，而且由於不顧個人利害的言辭，顯示出他們的思想道德高於社會平均水平。精神病院之外的世界，在權、錢、色的支配競逐下，許多人都行為瘋狂。法國哲學家伏爾泰說：「人類永遠是瘋狂的，而那些自以為可以治癒別人瘋症的人，則是瘋狂之最。」甚麼人自以為可以治癒別人瘋症，不就是要人民泯滅人性、不得有私念的掌權者嗎？不就是那些要人民改造思想、要人民從靈魂深處鬧革命、要人民不得「妄議」中央的領導者嗎？
且看世上的獨裁者，每個人不都是瘋狂之最？且看有些人對權力追求爭逐的醜態，是不是都極瘋狂？面對失去權力就有可能失去對自己罪行的保護的人，那種垂死掙扎的表現，真是瘋狂極致。
李怡
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