這天風日清朗，巴士坐滿了參加學校旅行的女生，她們一時興發，就玩起枕頭大戰來。兩個白枕頭在青春的喧嚷中東拋西擲，線頭裂開，氤氳靉靆的羽毛滿車蕩墮，白皚皚的如夢如幻。當中有個清麗脫俗的少女卻彷彿身在世外，沒跟大隊嬉戲，只靜靜寫字，突然弄跌了筆，就彎身去拾起它。此時一陣怪風吹來，將巴士攔腰削成兩截，少女起身時，所有人只餘下半身，變成一個個詭異的血噴泉，在敞篷巴士上迎着微風澌澌地射向天。我想起古人一首詩：「四大元無主，五陰本來空；將頭迎白刃，猶如斬春風。」
這就是園子溫本年新片《真實魔鬼遊戲》（又名《奪命捉迷藏》）的開場。因為開場如此石破天驚，這齣日本怪雞片最近竟瘋傳網上，中港台網友都熱烈討論。殺人怪風是怎麼一回事？的確引人入勝。生還的美少女叫光子（在導演舊作《紀子的餐桌》中是女主角的化名），她被怪風追殺，一路拔足跑到河邊，換上了死去女同學的校服──竟離奇地光潔如新──然後安全回到學校。怪事又發生了：她好像忘了所有老師和同學，甚至搞不清到底如何重返校園，但大家都知道她是光子，人人照常上學。光子開始懷疑自己是否只是做了一個噩夢。幾個好友忽然提議翹課，就跑到湖畔聊天。其中一個渾號「超現實」的女生，此時給同伴講了為全片畫龍點睛的「湖邊寶訓」：你的人生就像羽毛，要多久才墮地，落在哪個位置，早已經注定了；要逃避命運，就要無意識地、即興地做些你從來不做的事，比如忽然踢翻桌子、忽然尖叫、忽然投湖……現實總有點超現實，要克服現實，我們就要比它更超現實。
故事發展下去，女主角忽然改變身份樣貌，最後還發現身處的世界原是一局電腦遊戲。實在不想劇透太多，但不少觀眾越看越糊塗，竟以為是齣賣弄血腥和短裙的爛片，不得不為它抱不平。導演園子溫年青時寫現代詩，巧於經營意象，觀眾稍不留神，就錯過了弦外之音。例如上文提及光子在河邊換上新衣，似乎沒有人想到是在惡搞《聖經》（導演在《愛的曝光》也大談宗教）：「河邊」象徵洗禮；「穿上新衣」是《聖經》慣見的隱喻，暗示「新生」，如《以弗所書》所謂「你們學了基督……要將你們的心志改換一新，並且穿上（endusasthai）新人」。這裏的「洗禮」和「重生」當然毫不神聖，說穿了只是戲仿式象徵電玩中的角色切換而已。至於「風」，顯然是「聖靈」的象徵，如《使徒行傳》所述：「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。」奇怪的是，園子溫的「聖靈」是殺人的惡魔。這意味着什麼？
很多人從女性主義角度理解此片，我則傾向把它詮釋為「靈知主義電影」。根據靈知主義，宇宙是「造物惡神」（Yaldabaoth）的失敗之作，我們被困於這虛妄之域，不知道外面還有更真實的天地，那才是靈魂的故鄉、智慧的本源。靈知主義神話的核心角色是流浪女神，以蘇菲亞（即智慧）為原型；據聖依內利（Irenaeus）《反異端》（Adversus Haereses）所述，她是真神（並非現世的造物主）的第一念，造物天使和世界皆由她而來，但眾天使因嫉妒而把她禁錮，令她在塵世流轉不休，「以致她被困於人的軀殼，千百年來在不同的女性身體中遷移，彷彿由一個器皿轉入另一個器皿。」（usque adeo ut et in corpore humano includeretur et per saecula veluti de vase in vas transmigraret in altera muliebria corpora.） 在《真實魔鬼遊戲》中，我們不難看出靈知神話的元素：光子對應着流落下界的智慧女神，她被困於電玩世界，受玩家操控，以不同身份登入，死了遊戲又會重來，沒完沒了。所謂命運就是遊戲設定；但電玩出現了bug，就像伊甸園出現了蛇（在靈知神話中，蛇才是救世主，是基督的原型），光子居然漸漸「醒覺」，看穿自身存在的虛幻，更闖入了被禁止的「現實」──玩家所棲身的像洞穴的地方，似乎指涉柏拉圖洞穴神話。我們仔細看的話，還是可以看出種種宗教、哲學寓意，可見它並非一部僅能滿足宅男的B級怪雞片。
園子溫的電影，由早年的《現生現身》（Utsushimi）開始，到今年的《真實魔鬼遊戲》和《新宿天鵝》，女主角都在無休無止地跑。她們之所以跑，是因為人生總在他方──只有不斷地更新自己，我們才能本真地活着。假如你懷疑人生不真實，覺得被什麼無形的程式所擺布，不妨立即做些你從未做過的事，比如出門狂奔二十分鐘，或在這個清如鏡、明如水的周日，懶洋洋地看看這部血腥而略帶鹽花的電影也不錯。