讀劉紹銘先生的文章《老餅亦人子也》，很是受用。老先生莊諧並用地寫人文憂思，同時引周志文、隱地兩位臺灣作家的話來驗證文學時代的式微甚至消亡，末了也不忘寬慰一句：前景不會欣欣向榮，但命不該絕的。
誠如幾位前輩學人文士所說，文學、哲學、思想一類的學問和文章在如今之世早就是冷板凳中的冷板凳，真正沉迷其中皓首窮經的人當然得有「心遠地自偏」的堅持，劉紹銘先生在香港生活這麼久，相信他在這裏面對着熙攘紅塵，並不會讓他迷失彷徨，魯迅先生《野草》裏寫過如斯妙語：「於浩歌狂熱之際中寒；於天上看見深淵。於一切眼中看見無所有；於無所希望中得救。」劉公之心，相信亦復如是。
所以，能安然自若於這條創作道路上的人，對這條路上的寂寥無人該是有自己的準備，若沒有這樣冷靜孤寂的心，怕也寫不出什麼東西來的。幾個月前從臺灣有名的茉莉二手書店郵購回一冊六○年代的鄭騫先生《從詩到曲》，紙頁黃舊而略有磨損，買這本書只為了書中那篇學養性靈俱富的長文《詩人的寂寞》，五十年間山海劇變，而文史舊學裏的沉澱澹泊，鄭騫先生所想和如今的情形怕也沒什麼變化。
鄭先生的文字的是美文：「千古詩人都是寂寞的，若不是寂寞，他們就寫不出詩來。人在心如止水的時候，總是很自然的過着日常生活，當然無所謂詩。但是很少人能夠長久保持這種止水似的心情與常態生活。已往的回憶，未來的冥想，天時人事的變遷，花開葉落，暮雨朝雲，一切都像風吹水面似的，惹起人們心情的波動。這些波動，層疊堆積起來，就需要寄託，需要發洩，這是人之常情，尤其多情善感的詩人，更是如此。……詩的完成，總要在這一切外向生活過去以後，酒闌人散，斗室燈青，意聚筆端，神凝紙上，此時此境，還不就是寂寞？……寂寞是介乎苦悶與悠閒之間的。」
鄭先生文章裏說的是千古詩人的寂寞以及自己的寂寞，然而把「詩人」換作「學者」，換作「不求速食之趣的作家」，豈不是如出一轍。在心如止水身若浮塵之時，把對文學的夢想與識見慢慢積累沉澱，等到有了適合的切入口，潛心貫注，心會神凝，寫成自己心目中期待的文章。這樣的過程與境界，不應該是他們最理想的狀態麼？讀劉紹銘、周志文、隱地三位先生寫的那麼些散文隨筆，覺得他們早已達到這樣的狀態。
揚之水女史的文字，一向有古典的靜謐輝光，她給同樣寂寞得很的文林前輩鶴西的文集寫序，用仰止景行之心寫成珠玉蘊藉的文章，我很喜歡，用在這裏似乎也很合適：「其實文學本來不是職業，而只是人的一種修養。」這樣的生活，是寂寞的，然而內心也是豐富而充盈的。