朋友近來寫了本書，討論中西文化交流，送了我一本。書寫很好，其中探討了利瑪竇來華傳教，與中國知識階層的交往頻繁，思想交流密切，可以戲稱為中西文化關係的「蜜月時期」。他特別舉出，雖然儒、佛、道三教的思想體系與基督教神學有很大的差異，當時卻有着「文明對話」，並以住在北京的利瑪竇與杭州的蓮池大師書信往返為例，說明佛學與基督神學在當時有探討、有論辯，但卻不是相互攻訐的「文明衝突」。
學者對晚明文化的研究，大體上有個共識，認為明代後期因為陽明學說的流行，對主流意識形態的程朱學派有所衝擊，思想比較開放。再加上江南與東南沿海地區經濟發達，物質生活顯著提高，社會風氣寬鬆，造就了相對活潑的文化環境。因此，利瑪竇及耶穌會士來華傳教，遇上了一個好時機，能夠吸引一些思想開放的士大夫知識人，傳播基督教神學。最典型的例子，就是所謂「天主教三大柱石」，徐光啟、李之藻、楊廷筠。他們本來都是信奉儒學的，成長過程也都浸潤在儒家思想之中，但在生死問題方面，以及儒家不談的生前身後世界，卻通過利瑪竇的影響，受到基督教神學的強烈吸引，皈依了天主教。若說利瑪竇在明代中國傳教，帶來基督教文明，還能跟一些本來信奉儒家思想的文化人，進行思想交流，促成「文明對話」，可以舉徐光啟這一類人為例證。但是，我們也必須記得，不管是利瑪竇、龐迪我、羅明堅這樣的傳教士，還是楊廷筠這類士大夫文化人，從儒家意識形態當道的文化場域而言，在當時是屬於「沉默的少數」，從來沒有質疑或批判過儒家正統，也從來不曾高舉基督教神學的旗幟，以平起平坐的方式，公開跟佛家宗教體系進行過「文明對話」。
利瑪竇曾經明確提出四個中文字，作為他在華傳教的策略：「易佛補儒」。就是要在中國的文化土壤上，以基督教取代佛教，同時補充儒教之不足。誰是敵人，誰是朋友，戰略目標定的清清楚楚。與佛教，是你死我活的鬥爭；與儒教的關係，則是階段性的朋友。這個四字真言，顯然並沒有完全吐露利瑪竇傳教的真實本意，而是面對現實困難的「統戰策略」，像扭秧歌一樣，進三步退兩步，最終希望能夠達到拯救全部中國人靈魂的目的。所以，假如利瑪竇心目中真的存有「文明對話」的想法，他也不是想跟儒釋道三教合一的明代中華文明對話，而是想用間離分化的方式，把儒家與釋、道分開，與儒家正統對話，成立統一戰線，消滅佛教與道教對人心的影響。
那麼，利瑪竇在北京的時候，可能與杭州的蓮池大師書信往返，進行佛學與基督神學的「文明對話」嗎？不可能。事實上，也沒發生過書信往返之事。
真正的情況是這樣的。篤信佛學的虞淳熙是蓮池大師的信徒，在當時是屬於思想比較開放的人士，從朋友那裏得知「利西泰先生，非中國人，然賢者也，又精天文方技握算之術」，讀到利瑪竇寫的《畸人十篇》，覺得內容「了不異佛意」，跟佛教的精神超越追求沒大差別，因此寫了封信給利瑪竇，勸他讀讀佛家經典，不要在還沒理解佛學奧義之前，就一心毀佛。利瑪竇接到信後，認為虞淳熙來信態度誠懇，寫了回信，說他萬里迢迢來華的目的，就是「為奉天主至道，欲相闡明，使人人為肖子。」不過，強烈指出，「堯舜周孔，皆以修身事上帝為教，則是之；佛氏抗誣上帝，而欲加諸其上，則非之。」這裏所用的論辯策略，是偷換概念，把中國古代意識中的「上帝」轉換成基督教的「上帝」，說中國古代聖賢從來沒聽過佛教道理，卻都信奉上帝。而佛教教義卻「抗誣上帝」，是敵對性的，所以必須指出其謬誤，必須「非之」。利瑪竇精通論辯邏輯，筆鋒一轉，針對沒有通讀釋典的質疑，就說，天主教的經典比佛藏還多，只是翻譯過來的很少，因此人們不知道基督教義的高明深奧。
虞淳熙把利瑪竇的回信交給蓮池大師（雲栖祩宏），請教師父，蓮池寫了「答虞德園（淳熙）銓部」一信，批評了利瑪竇。其實，蓮池的信並沒有傳到利瑪竇手裏，也就無從說起「書信往返」，更說不上「文明對話」了。不過，蓮池的信中說道，他讀到利瑪竇的《天主實義》及《畸人十篇》，因此，也可以說是有過間接的思想交流。蓮池對天主教義採取完全摒棄的態度，直斥為「邪說」，並且用了不少輕蔑的語言，似乎犯了出家人不該犯的「口業」。他告訴虞淳熙，利瑪竇的回信，條達流暢，與《天主實義》及《畸人十篇》的艱澀文字不同，顯然是士大夫信徒幫手寫的，但是「格之以理，實淺陋可笑」。他把基督教義說成「蠢爾么魔」，對利瑪竇回虞淳熙的信，表示了極其不屑的態度：「今姑等之漁歌牧唱，蚊喧蛙叫而已。」但是，蓮池也相當警覺，擔心有些士大夫受到邪說的影響，一時頭昏，為其所惑，所以，也決定「不避口業，起而救之。」
蓮池大師的「口業」，後來就出現在《竹窗三筆》的「天說」四篇文章，批評天主教對天及上帝的說法。蓮池的《竹窗三筆》刊行在利瑪竇死後數年，利瑪竇生前是否有所風聞，我們無法考實，但是引起天主教信徒的不滿，卻是事實。就有信徒，極可能就是楊廷筠（陳垣的看法），假借利瑪竇之名，寫了「復蓮池大和尚《竹窗天說》四端」這篇文章，針鋒相對，批評佛家說法。有一些意氣話，像小孩子吵架一樣，今天看來，引人發笑。如：「佛者，天主所生之人。天主視之，與蟻正等。今反尊之，令尊卑易位，大小倒置。」
李之藻在印行《天學初函》的時候，把利瑪竇、虞淳熙與蓮池大師的論辯文章收在一起，並且寫了篇「跋」，對利瑪竇與蓮池從沒機會面對面，好好進行「文明對話」，深感遺憾：「蓮池棄儒歸釋，德園潛心梵典，皆為東南學佛者所宗，與利公之學戛戛乎不相入也。茲觀其郵筩辯學語，往復不置，又似極相愛慕，不靳以其所學深相訂正者。然而終於未能歸一，俄皆謝世，悲夫！假令當年天假之緣，得以晤言一室，研義送難，各暢所詣，彼皆素懷超曠，究到水窮源盡處，必不肯封所聞識，自錮本領，更可使微言奧旨，大豁群蒙，而惜乎其不可得也。」在李之藻看來，利瑪竇及蓮池大師都是人中龍象，信仰不同，學理不同，但是，既然有了論辯，就似乎有可能相互傾慕，應該會有思辨交集之處。假如他們有機會共處一室，進行對話，一定可以開放思想，讓不同思想體系的奧義得以闡發。可惜，這樣的大師對話機會卻沒有發生。
李之藻的感慨，十分深刻而且開放，對儒釋道與基督教的態度，完全平等寬和，樂於「與人為善」，絲毫不存黨派偏見，對今天講「文明對話」的人，是值得特別表彰的。雖然他有點誤會利瑪竇與蓮池論辯的情況，以為他們信函通郵，「往復不置」，其實兩人卻從來沒有對過話，完全堅持自己的定見，「雞同鴨講」，但是，從李之藻表示的願望來看，從這個中國天主教徒的思維脈絡，我們倒是看到「文明對話」上了身，出現了文明融合的契機。