半世紀前的一份人類學報告《菊花與劍》指日本人「好戰而祥和，傲慢而尚理，呆板而善變，馴服而倔強，忠貞而叛逆，保守而喜新。」成為了美國對日本文化進行的「維基解密」。就在大災難跟前，日本藝術家從東京帶來了另一種真相，叫「行路道」。
記者：馮敏兒
攝影：伍慶泉
從浮世繪到變態漫畫
日本文化堪稱「頭頭是道」，花道、茶道、棋道、劍道、柔道，幾乎所有技藝都帶着玄妙的精神面貌，在競爭之中，處處透露「覺悟」的玄機。影響西方現代藝術深遠的日本浮世繪大師葛飾北齋（1760-1849）在89歲臨終前還說：「我多麼希望自己還能再活多5年，這樣子我才有時間嘗試成為一個真正的畫家。」可見他是一個多麼嚴謹的理想主義者，但當我發現他在180多年前繪下的驚世名作《神奈川沖浪裏》，竟然是巨浪吞噬了富士山的「預言」，腦中閃現另一日本漫畫奇才丸尾末廣筆下的恐怖、惡心、核異變過後的變態人間，已發生的歷史，竟同時也是預言！日本人的災患意識何其深刻，以至禪門所說的「當下」和「定淨之境」就成了他們的內在自我救贖，一方面要﹕「定啲嚟！」另一方面更熱愛生活，精緻而敏感。
美艷而血腥
美國人類學家潘乃德（RuthBenedict）在二戰期間受美國政府所託研究日本民族性，得出《菊花與劍》裏那個既好戰又愛祥和的矛盾結論。而我們則把日本人愛好的櫻花和武士刀直接構成「櫻花與刀」的聯想，據內地出版的《第三只眼看日本》作者元坤所指，「在和平時期，日本人是櫻花的忠實擁躉，安於平淡與恬靜的生活，享受大自然給予的難得寧靜。但到了戰時，櫻花又成了激勵戰士強大鬥志的文化工具，他們將櫻花與武士畫上了等號，宣傳大和民族如同櫻花一樣是群芳之領袖。」當世人看到「切腹自盡」的所謂武士道精神而目瞪口呆之際，那恐怖的血花卻被說成是偉大而瑰麗的櫻魂！
來自東京的劇場導演大橋宏先生說：「那實為政治家利用武士道精神，以驅使人們為天皇赴死，但武士道精神並不崇尚武力，內裏還有仁愛、保護和平，自律、克己，以期達到更高的精神境界，就等於茶道、花道，都有所謂道，是一種修行，練劍追求的不僅劍術，更有美學和精神實踐，其實我們最崇尚和諧，自古就很欣賞靜態之美。」
法式開悟 地震與無言
千頭萬緒說不清，還是法國藝評大師羅蘭巴特（RolandBarthes）在他描寫日本文化的名著《符號帝國》（L'empiredesSignes，或中譯《符號禪意東洋風》）答得最完美：「寫作本身乃是一種『悟』，悟（禪宗中驀然出現的現象）是一種強烈的（儘管是無形的）地震，使知識或主體產生搖擺；它創造出一種無言之境。它同樣也是構成寫作的一種無言之境；從這種空無中產生出諸般特點，禪宗憑藉着這些特點來書寫花園、姿態、房屋、插花、面容、暴力，而抽光一切意義。」而這「無言之境」竟然有通俗版本，大橋宏先生說：「我們有一個名詞叫『自肅』，當別人受着難時，很多進行中的事都要叫停，在東京的小劇場界，很多人就說連藝術都不要搞了！」
行路也是道
大橋宏創辦的DA．M劇場從東京帶來了一個形體劇場作品《行．間．道》，日名Aruku即行走之意。「行路」不但是藝術，更是一種聞所未聞的道，劇目沒有預設的內容，即興去到一個極端，連觀眾預期都被拒絕，簡直是反宣傳：「我敢說，不歡迎那些帶着預設期望的觀眾來看我們的演出！我希望觀眾直接經驗當下。沒有人知道舞台上將會發生甚麼事，我想留給觀眾最大的自由。觀眾也許找不到傳統劇場提供的娛樂，但你或會從身體的動作，發現喜悅、焦慮、憤怒、孤獨，甚至如暴力等社會問題。」大橋宏本來是搞西洋劇繙譯改編的，後來才發展成連劇本故事都唔要，只要行路。「行路道」也許根源自動作慢到不能再慢，把每個動作做得非常細緻的能劇，以至更極端的「暗黑舞踏」（Butoh）。在一片「連藝術都不要搞了！」的東京藝壇，上周末他們演出了兩場《行．間．道》：「那時觀眾和演員都帶來了災難後的複雜感情，演出很成功。」
東京沒有恐慌
「大家當然很關心核電廠會否爆大鑊，但我還沒發現東京人出現恐慌或逃亡潮，因為憑數字顯示輻射污染還很低，人們對政府的其他方面都會懷疑，但他們會信數字。災難發生後，日本人都進行各種節約，希望能幫到災區的人，少開燈少飲水，他們即時想到的就是平衡。」
《行．間．道》形體劇場
日期時間：3月25、26、27日8pm
地點：賽馬會創意藝術中心黑盒劇場（石硤尾白田街30號）
網址： http://www.infodesign.com.hk/ct