戲曲本來是中國傳統的文化娛樂形式，在過去，是大多數老百姓日常生活的樂趣，是上層精英欣賞並投入創作的藝術。在傳統社會中，人人喜聞樂見，是世間紛擾悲戚的清涼解藥，是歡樂喜慶的具體見證。笛聲悠揚，琴弦裊裊，鑼鼓喧天，唱腔婉轉，舞臺小世界，生淨旦末丑，呈現生活的喜怒哀樂，演出世間的悲歡離合，與每個人的生命都息息相關，人人都從中得到心靈的淨化與解脫，因此，戲曲的生存與發展，從來都不是問題。然而，時代變了，到了二十世紀，出現了新式話劇舞臺表演，繼之以電影、電視、時代曲、演唱會、卡拉OK、影碟、電子遊戲，進入二十一世紀，更有各種網路遊戲、虛擬世界，還有許多日新月異的新花樣，傳統戲曲形式就面臨了瀕危的局面。
不久以前，有記者來訪問我，問我怎麼看傳統戲曲所面臨的問題，戲曲會不會滅亡？即使不滅亡，是否已經喪失了民間的文化基礎，不再是勃發鮮活生命力的表演藝術，而是只能在博物館裏保護起來，僅供後人瞻仰的文化遺產？還有，聯合國教科文組織今年把京劇也列為世界非物質文化遺產傑作，是繼崑曲之後，第二項中國戲曲傳統列入世界級的文化遺產，是否反映中國傳統戲曲都已瀕危，需要聯合國出面來保護？我說，這裡面牽涉的問題很多，主要與我們自己的文化態度有關，與我們怎麼看待中國文化與藝術傳承有關。我一向反對使用「非物質文化遺產」一詞，就是因為今天的中國人一講到「文化遺產」，立刻就想到這是一筆財產，如何將之變為「資產」，用來發展文化旅遊，用來作為「文化搭台，經濟唱戲」的本錢。完全的急功近利，只有經濟頭腦，沒有一點文化與藝術的關懷。我絕對不是要現代人抱殘守缺，厚古薄今，把腦袋轉回到過去，不看未來發展。我只是覺得，中國傳統戲曲在歷代傳承之中，凝聚了許多優秀的表演藝術精華，應該在當前發展任何表演藝術時，不論是電影電視，或是舞臺演出，作為借鑒的資源、參考、及啟發。特別是對中國的表演藝術家來說，這是他們可以超過西方表演藝術的優勢，為什麼完全看不見，為什麼棄之如敝屣？
我們今天討論戲曲所面臨的問題，還得回到中國近代的文化變遷，源自中國近代化過程中遭遇文化衝擊的創傷，甚至可以說是一種災難。戲曲在二十世紀遭遇的危機，反映了整個中國文化的危機，顯示了中國人在西風東漸之時，拋棄自身文化傳統，並且不分青紅皂白，「義無反顧」，視戲曲為落後的文化糟粕。到了二十一世紀，當中國人逐漸走出自卑與屈辱的心理，才開始認識到，從晚清以來，為了富國強兵，為了現代化，為了學習西方先進的科技與政治制度，完全無暇思考自己的文化藝術傳統，到底付出了多麼大的代價。我們今天認識到戲曲衰微是個問題，或許跟教科文組織的提醒有關，但是主要還是認識到了，近代化過程中全面反傳統，波及到文娛與表演藝術，造成嚴重的文化認同與心理失序的後果。這種認識的出現，本身就是很重要的文化變遷與發展，顯示了二十世紀末到二十一世紀，我們開始有了比較清晰的文化自覺。
「五四」以來，整個新興的知識階層與領導精英，只想到發展新文化，移植西方先進文化，所以把代表舊文化的戲曲視為「舊戲」，視為阻礙先進文化的垃圾，從心底就想要把它打入十八層地獄。「五四」的新知識階層抨擊傳統戲曲還不說，還要在教育上把它抹殺得一乾二淨。我們只要看看今天的文化教育體制，在規劃教育體制及設置課程上，兩岸三地雖然政治環境不同，但在文化教育上，對待自己文化傳統的態度卻基本類似，還是沿襲了「五四」以來的新式教育體制，基本上是不提傳統戲曲，不提傳統音樂的。在學校裏介紹的音樂戲劇形式，都是西方的樂理與表演形式。教育是一個洗腦的過程，特別是對中小學裏思想還未成形的青少年來說，正規教育的課程與內容往往就塑造了他們一生的思想感情傾向。「五四」以來的新式教育，對待中國傳統戲曲的方式，就是把它從年輕一代的心底徹底磨滅。也不管傳統戲曲是好是壞，也不管戲曲到底是否現代化的絆腳石，是否要負起中國衰敗責任，義無反顧，就要剷除乾淨，把傳統表演藝術全部取消，只教西方藝術傳統。這是過去八十年的文化現象，也是中國近代文化變遷的重要指標，直接導致了戲曲的衰落，導致好幾代年輕人完全漠視戲曲的沒落。
回顧過去歷史的偏頗心態，我們是否會採取什麼行動，對戲曲面臨的困境有所糾偏呢？我們會認真思考，從傳統戲曲汲取寶貴的表演藝術資源嗎？那是我們當今藝術家的任務了。
文：鄭培凱