「有禪師種植了一盆又一盆的蘭花，美麗得很。禪師出外遠遊，吩咐小和尚澆水，小和尚一個不小心，把蘭花盆打個稀爛，驚惶極了。怕禪師會罵他，禪師回來，他卻躲起來不敢見禪師。禪師找到小和尚，對他說：種蘭花是為了高興。高興，因為可以欣賞蘭花之美，高興，因為那是賞心樂事。蘭花受損，我們可不能因此而不高興，不然的話，那不是違反了種植蘭花的原意，那為了開心，高興而做的嘛。」
國內電視界紅人于丹應邀兩到來講「閱讀經典，感悟成長」及「構建和諧心靈」，習慣了講解經典的于丹，深懂演講藝術，整個晚上高山流水，了無阻塞，把有關訊息講解得生動有趣，教人動容，聽眾反應熱烈，屬常規而非例外。
那個晚上，聽得最上心的就是這一段有關「高興」的道理。把當日所記得的，轉化成文字，與當晚聽到的可有出入，也許只有七成正確。不過，我就是喜歡那幾句：做人，該高高興興的活著，活在當下。
寫《潮爆中國》的李照興，不一定同意我的看法。對於國內流行的電視節目：「于丹《論語》心得」、「百家講壇」的易中天，成為「電視學術跨界超級男女聲」，他們的著作熱賣，很自然一回事。
李照興引用尼爾．波茲曼（NeilPostman）《娛樂至死》的幾句：「有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是奧威爾（GeorgeOrwell）式的──文化成為一個監獄，另一種是赫胥黎（AldousHuxley）式的──文化成為一場滑稽劇。」
李照興耽心的是：「電視的媒體特性改變了話語方式，最終導致內容的變焦。我們注重的，已非字裏行間的原作神髓，而是『演員』的外形和表演手法。」
講古典文學的教授成了傳媒中人，甚至因而當紅起來，有什麼問題呢。透過電視傳遞訊息，印證了媒體大師麥魯恆所講的「媒體就是訊息」。從美國候任/現任總統透過電視詮釋他的政綱，救國大計以至每星期天由有名氣的牧師在電視亮相，講解上帝之道，他們說的可都是一番大道理，這與教授在電視上講《論語》、《莊子》、《三國演義》本質上並無差別，俱是透過強而有力的媒體，推介他們的訊息。
李照興指出「電視，關乎演員技巧，說故事，戲劇性，吸引眼球，時間短促。學者作為演員，經典古文作為劇本台詞，通過學界超級男女聲而充分體現。」把這幾句套在政客，傳道人身上，講法一樣可確立。六○年美國總統候選人甘迺迪（J.Kennedy）與尼克遜（R.Nixon）在電視辯論有關政治民生課題，肯定了電視的功能，作為傳遞訊息，它將是最重要的媒體。甘迺迪口才，風度（其實是賣相）遠勝尼克遜，日後勝出，實非偶然事件。星期天在電視亮相的牧師，除了深懂包裝之道外，更在詮釋教義上，下過苦功，講出來的道理，既能打動人心，亦讓聽者有所得著，有所體悟。
道理人人會說，問題是不是都會說得動聽，也不是每個人都有機會在電視宣傳他想宣揚的那番道理。這個「道理」，深入淺出也好，故作高深也好，重要的是聽者覺得受用，聽進一成，已算好的了。記得《倚天屠龍記》中的覺遠，臨終前誦念九陽真經，張君寶（日後的張三丰）與郭襄都聽懂了並記下了其中一小部份，已足以讓他們開創了武當與峨眉兩大門派。
○九年一月二十日、二十一日的兩個晚上，我對于丹詮釋論語，莊子的講法，早已忘得七七八八，但對高高興興活著這講法，很是認同。這些年來，我總愛說「沒有比快快樂樂活下去更重要的了」。與于丹「高興」之說，不是很相近麼。