作為題目的這句話，出自《孟子》，可說是深刻地影響了中國人的思想行為幾近二千年。
從今日的學術角度回顧，孟子的訓誨屬於一種社會理論，簡單來說，就是「義」令人相近，有今日所說的「公共性」，可以促進群體團結，社會和諧，「利」則令人相遠，無法親近，如果到了「上下交征利」的極端情況，社會有解體之虞，每個人也只能惶恐過活，從這個道理出發，於是有「義利之辨」，「亦有仁義而已矣，何必曰利」也就成了我們的道德準則。
無獨有偶，西方古代也有類似的規範，從性質而言比我們更嚴厲。最近讀一本名為《InventionsoftheMiddleAges》的書，有段落說到銀行的起源，加深了我的認識。
西方反對謀利的出發點是宗教，這就是基督教興起之後，禁止教眾從事放貸謀利的活動，根據的道理，是從貸出款項開始，到連本帶利收回所得為止，當中的關鍵因素是時間。換言之，是運用時間賺取利潤，時間愈長，利潤愈大，但在基督教的觀念中，時間屬於上帝，豈能盜用？結果，就造就了只信摩西五經的猶太人，他們不但通過放貸獲得大量錢財，而且積累了豐富的金融經驗。所以，相比較起來，西方禁止謀利的出發點更為嚴厲，我們只從社會後果考慮，他們將之提升到神明的層次，生前是否放貸謀利和死後要上天堂抑或下地獄拉上關係，你說嚴重不嚴重？
所以，在中世紀，放貸屬於「賤業」，這從銀行一詞的詞源可以看到端倪。英文的bank、法文的banque都源於中世紀意大利文的banca，原義為長凳或長桌，因為當時放貸屬於賤業，猶太人只能拿着長凳或長桌，到市集進行活動（說是「勾當」較為貼切），於是此詞後來引申為銀行。如今法語稱無靠背的長凳為banquette，意大利文則衍生出陽性的banco一詞以別於已解作銀行的banca，淵源依然非常清楚。
不過，出處雖然不光彩，銀行如今的無所不在和無所不用其極，你敢蔑視？今日還信奉「何必曰利」的，自己吃虧不算，還會被人恥笑。