中國的「和文化」，老祖宗是《易經》。易學講陰陽二氣，老子承繼此說，《道德經》有云：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。《易經》是群經之首，醫卜星相，都出於《易》，而陰陽調和，中醫要講，風水也講，但這種「和」可不是五分陽五分陰的折中派，而是視乎不同環境不同情況不同時間，可以是三七分或四六分。不管怎樣，孤陰不生，獨陽不長，是不變原則。
易學是時空結集的學問，陰陽二氣在時間如何流轉至關重要，所以有「時中」概念，這「中」字是「中獎」之「中」，解作「恰到好處」，不是「中間」的「中」。像《四書．中庸篇》，其「中」字也常被人誤解為折衷或中間。
《中庸》裏有著名的「中和說」：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，為之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」這段話，宋儒朱熹鑽研大半生，似乎還不甚了然。
這段話不好理解，因為最初以「修身」論中和，談喜怒哀樂；忽而大跳躍，「致中和」跳到宇宙論，講天地萬物。但若從易學陰陽二氣觀之，也沒有甚麼，易學的三才講「天地人」，天時地利人和，「人和」要配合天時地利辦事，天地之道，萬物生長的原則，是各就各位，各有特點，如十隻手指有長短，決不可以一刀切使之齊平。
這又要回到《易傳》釋亁卦：「亁道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」所謂「太和」之「太」，與「泰」相通，這種「各正性命」的境界，是讓每一個體生命，都能暢順生長，沒有壓制，那是最高的民主理想。