鄧文正 禧文學舍創辦人 [email protected]
一年多前，遵本版老編吩咐，寫了一系列談通識教育的短文。過了好一陣子，在教育當局身負通識重任的幾位先生，親來訪談。說老實話，他們絕非胡混輩，都有敬業精神；儘管和我的看法不相近。尤其是作上司的李君，更反覆提到人文素養，說將來希望增加人文方面的訓練。指的當然是中學課程安排。
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那麼通識教育（LiberalEducation）與人文學科（Humanities），是並肩走的了？
通識教育，並不就是人文教育。十八世紀以前，歐洲人沒有自然科學之名；他們叫自然哲學。今天所說的社會科，也是十九世紀才露頭角的。而人文，只是通識教育中的一環，但設立通識教育，卻因為它的終極關懷，是人文的。（至於我們的中學生，學的一門「綜合人文科」，何以沒有人文色彩的內容，那是天曉得。）
我們的大學，負責人文科的老師，卻苦水滿杯。人文的訓練，愈來愈受到輕視了。社會改變了，大家說。大批大批的同學，趕着讀商讀醫，讀科學技術——其實是謀生技能多於科學知識。誰還那麼熱衷來唸你的人文科？大學，像一所職業先修學校。能秉持（不是賣口乖式的）全人教育理想的學府，有多少？全人教育，要有濃厚的人文薰陶。人文薰陶，不是看兩本小說，聽兩場演唱會，就會自動生成的。你得費上相當時間，浸淫在人文學科中。
這不僅和我們的教育有關，更牽及整個文化前景。
那甚麼叫人文學科？它是怎麼來的？有甚麼作用？
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歐洲中世紀教權高張。傳統學府所授科目，不外神學、醫學、法學、幾何等。十四世紀，文藝復興開始抬頭。特別在義大利。大家創製了一類世俗的課程，使有別於受教會操控的課目，更認定那是有教養者必由之途。初起時，名字叫studiahumanitatis，原義是人文知識的學習。學習內容包括文法學、修辭與辯證、拉丁文、演說與雄辯、歷史、詩學、古典學、道德哲學等。之後四五百年，這是判斷人有沒有良好教養的準則。
那還不止。長期以來，大家認為這才是提升學生品格的思考和寫作形式。大家回到古代社會吸取養份，重探阿里士多德的倫理觀，重讀西塞羅的雄辯美文。正因為當時人認為，智慧與德行，都可以在這些作品中找到。人的智善和德善，要能更獨立更具無畏精神，就必須往人文學科中鑽。那是完整人格培養的方式。
胡適之說五四運動是中國的文藝復興。那是有點張冠李戴了。五四的主軸，是反古反傳統。歐洲的主軸，是繞過教會干擾，回歸人文傳統。兩者怎能等量齊觀？
時至今日，一些比較傳統的美國學府，像芝加哥、哈佛等，還堅守着這塊陣地，還在嘗試發揚六個世紀以前，義大利人文學者PierPaoloVergerio的格言︰
我們叫作通識（liberal）教育的東西，是值得一個自由（liber）人去學習的。通過那樣的教育，人才可以追求美德和智慧；人的心智與身體，才會朝向最美好的事物。
老先生的信念，顯然不是今天大學的信念。我們的學生說，與其懂得閱讀，不如懂得計算來得實際。就連老先生看作理所當然的「智慧」與「美德」，也受到我們當代人文學者的質疑了。學古人事，讀古人書，懂希臘羅馬，有啥用？他們說，也許只是較不着痕迹的「教義訓誨」吧了！
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因工作的關係，常跟大學同學聊天。問他們選讀甚麼，多數答︰修一科humanity囉。不少通識學部的同事也說︰這個學期教一科humanity。他們連humanity和humanities也沒有分清楚，以為後者是前者的眾數詞而已。夫復何言。