在國際的大視野之中，狗明明代表了忠勇，狗是人的伴侶，為什麼在中國的地平線上，狗卻代表卑賤，狗是奴才的代名詞？問題最先出在一個人的身上，就是中國所謂「知識分子」的先驅英範諸葛亮。
三國時代，漢室後主劉備，到處尋覓人才，替他挽救風雨飄搖的小江山。有人舉薦卧龍諸葛，說諸葛亮是「經天緯地之才」。劉備三顧草廬，當面禮聘，告訴諸葛亮：「漢室傾頹，奸臣竊命，備不量力，欲申大義於天下，而智術淺短，迄無所就。惟先生開其愚而拯其厄，實為萬幸。」諸葛亮謙辭，劉備說：「先生不出，如蒼生何？」
劉備有求於諸葛亮，毫無架子，還尊稱諸葛亮為「先生」，可見劉備並不自視為主人，也無意把諸葛亮當奴才。對於美國現代高級打工仔，在這種處境，雖然不必恃勢驕奢，也應該自知市場身價，對劉備這樣慧眼識人才的好老闆，不卑不亢就可以了。但諸葛亮為劉備的誠意感動了，終於答應，說了一句：「將軍既不相棄，願效犬馬之勞。」
對方明明把你叫先生，中國世代的忠僕良臣，從此卻只以犬馬自居，此一人格的自我貶抑，影響了諸葛亮之後千秋萬世的中國讀書人，令人性之中本來高尚而純潔的品德，變質為奴才對主子的馴服和恭從。
中國的讀書人，在君主面前，有三個態度的階段：春秋戰國時代，讀書人登堂入殿，跟君主同席對坐，孟子見梁惠王，當面替梁惠王上課。君臣之間，地位平等，一直維持到西漢：「宣室求賢訪逐臣，賈生才調更無倫。可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。」可見君主尚未把大臣視為矮一截功狗，「夜半虛前席」，你不來了，我等到半夜，把我對面的席位留給你，以表尊敬和禮待。
但是諸葛亮一句「犬馬之勞」，把這種平等的地位放棄了，從此，大臣不是亦友亦師，而是亦犬亦奴了。到了唐宋，雖然大臣像魏徵、房玄齡、寇準、司馬光，在皇帝面前還可以站着講話，但皇帝是坐下來的，大臣已經不許坐了。到了明清，朱元璋和明成祖給狀元進士出身的大臣動不動就打板子，大臣已經要跪下了，中國在春秋戰國時代，本來是有知識分子的，可是經諸葛亮在東漢時那樣人格自我的一賤賣，一坐、一立、一跪，從此中國的知識分子，跟狗和畜牲同一層次。
今天的美國國務卿，不是總統的什麼犬馬，而是共同服務國家（Servethenation）的同僚（Colleagues），文人與狗，綑綁作踐兩千年，也真夠「文明」呢。