不但成龍在電影中的秦國武士，變成了羅馬兵，在中國文化之中，還有許多低B人士信以為真的神話。
例如：中國在兩千多年前，早就有了「民主」的理念，證據是孟子說的一句話：「民為貴，社稷次之，君為輕」。民貴君輕，出自《離婁篇》，不就是「民主理念」嗎？
不錯，孟子說過這樣的話，但就像發明了低等的火藥，只用來燒炮仗，單憑這十個字，沒有再花工夫發揮鑽研，也就是英文所說的Todevelopfurther，是沒有用的。
為甚麼「民為貴，社稷次之，君為輕」不是甚麼民主理念的萌芽？很簡單，因為孟子根本不信真的「民為貴」。孟子也說過：「舜有天下也，孰與之？天與之」，舜有統治中國，有何權威？這個權，是天給他的，孟子沒有說，舜的權力，應該是民賦予的，孟子懂甚麼「民主」？
「民為貴」，這個「民」很實在；但「天與之」，那個「天」是甚麼？在聖經之中，「天」就是耶和華；在可蘭經裏，「天」就是阿拉，但在孟子生活的那個時空，「天」無體無形，比任何神仙都抽象。「民為貴」了，但「天」都是至尊最大，「天意」到底是甚麼，由誰來解意而釋法，「君」的權威是天賜天賦，又怎會真的「君為輕」呢？
孟子沒有民主意識。孟子《梁惠王》：「左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。」這句話，最接近民主了：要「國人皆曰賢」，君「然後察用」，但國人的「民意」，止於一個「曰」字，也就是口頭呼喊一通，察之用之，因是委任的權力，仍緊握在君主之手。中國的胡錦濤，眼看董建華不得人心，曾蔭權民望高漲，然後欽點。「煲呔」當特首，這是孟子的原理，何來「民主」？
但是孟子的「民為貴，社稷次之」也很進步。他不贊同「國家穩定」就能「壓倒一切」，如果國家出了暴君，寧願不要甚麼「穩定」，孟子也鼓勵國民起來造反：「殘賊之人，謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」，也就是說商紂王荒暴殘民，人民起來把他殺了，絕對不是犯了「弒君」之罪，而且還「顛覆」有理。「弒」與「誅」一字之差，弒是大逆，誅是行道。問題是，真正的民主國家，國會能提出彈劾案，布殊再「殘暴」，美國國民不必「誅君」殺總統。孟子還是在鼓吹暴力，中國文化哪有「民主」的半絲影子？