二戰後出現的新民主觀，流派不少，精英論和多元論，我們簡略介紹過了。跟多元論模式近似的，是「夥伴論」，基點還是權力分散，避免集中在政府手上。
鄧文正 禧文學舍創辦人
有兩點很不一樣。
第一。夥伴論裏面談到的組合，並不是利益團體，而是更基本的東西︰社會的一個切面。這類社會，通常是兩個或者多個切面組成；切面相互間頗有鴻溝，除了社會經濟地位的因素以外，又涉及廣泛的意識形態和宗教上的不協調──北愛爾蘭就是一例。有的時候更牽上語言和文化上的衝突，困難就更大──塞浦路斯又是一例。
這就連上另一層問題。多元論中的利益團體，數目眾多，成員流動性高，而且多來自不同層面。很多時候，諸多成員隸屬利益不一致的團體，十分平常。夥伴論中的個人，只屬某一切面，而切面涵蓋甚廣，所屬成員性質穩定，流動性低；社會的分化和裂痕相當顯著，切面分界涇渭分明。（固然，兩者之間又具有不同型組，各有特色，實施民主也各有困難。）
第二。多元論中的團體，當然為了各自利益而提出訴求，所以訴求的聲音特別多。在開放社會，這是司空見慣，並不構成問題。剛相反──不同要求相互折衷妥協，正好是形成多數方案的基礎。在夥伴論中，要切面和衷共濟、相忍為公，十分不容易。切面的性質與背景，使各自提出的要求很難合攏，退讓更不可能。在這種情況下，政治家要尋找的，是個各方都能通融的空間，讓大家都覺得沒有虧損。
（有的時候，論者會說，這不像大家認識的民主決策，反而像在困難條件下討價還價；社會條件較好的，談判多了潤滑劑，否則真箇舉步維艱。）
要找例子也不難。民主較上軌道、各切面都懂得盡量開拓通融的空間、大家都願遵守文明的遊戲規則的，有較成功的社會像荷蘭、比利時、奧地利、瑞士等。上面提到的北愛和塞島，情形就沒那麼幸運。八十年代以前的意大利，大概可算是兩者中間吧。
諷刺的是，正正因為切面不是個利益團體而是社會的一整塊，要通過一項政策決議，一定不能跟任何一塊的重要利益起衝突。所以呢，唯一能達成的決策，都不會損害任何切面的重大訴求，以免給否決掉。
結果是︰能通過的提案，最是「民主」，因為都在最大共識下來通過的！這類決策形式也有內在的困難︰要謀求最大共識，因為一小塊切面，就能否決掉任何改變現狀的希望。但起碼，通過決策，是所有人共同參與制訂的。因為每一個切面都投入，那表示每一塊的利益都兼顧到，很接近以前提過的整體利益了。多元論下的定策，有時還會厚此薄彼呢！
我們曾經說，新民主觀是上世紀中葉後冒出、跟舊民主觀有同有異的理論和實踐；旗下門派不少，像（將要提到的）泛參與民主論、工業民主論等都是。不過，這些都是對民主的批評，我們就別為一類，在後面逐一介紹。在這裏，先簡單總結一下。
新民主觀，可說是經驗學派的產品；各派自認只在描述實際運作，不是規範的訣竅。話雖如此，每種「描述」其實是告訴讀者︰這就是典範模式。問題在︰大家都說是「解釋」制度運作，那大家都不分析民主的概念了。那是「理所當然」地把解釋的對象認作民主，卻不曾問「為甚麼那就是民主」。結果是︰分析了制度中某特質，卻沒有指明那是否民主的特質。柏拉圖會說︰你告訴了我狗的嗅覺特性，卻沒有告訴我甚麼是狗！
另一方面，開明民主制的基點，是個人。這一點，人人都保全下來︰不管甚麼團體，都是個人組成，沒有強烈集體意識；縱使在夥伴論較明顯的社會，也是個人本位的。個人自發地組成團體，不是集體高踞個人頭上。
假如不是開明的民主制度，這可能嗎？