談到近代民主的起源時，我們一開始就提到洛克（J.Locke）。他是英國哲學家，他的政治理論，在美國立國時卻給奉為圭臬。其後衍生出來的民主理念，除了吸取古代希臘的教訓外，說受了他啟迪不為過。我們在前面探討的，也可以籠統叫作「英美式」的民主觀。
鄧文正
民主觀不僅一種。隨着法國大革命而興起的，可叫作「歐陸式」的民主觀；它背後的政治理念，主要來自日內瓦人盧梭（J.J.Rousseau）（大家把他當作法國人，不對的；他本人十分討厭巴黎，雖然他在那裏獃上了好一段日子；只因他用法文寫作，就帶來了這個不太美麗的誤會。）他看人、看權力，與Locke很不一樣︰他認為全國的人是個「整體」，有着同一意願。「英美式」看社會︰它是許許多多個人的聚合，各自按不同意願追求所好，也可以因着「同好」而組織起來，合力追尋共同利益。Rousseau看社會︰它是個人人懷着同一目標而組織起來的共同體。正因為是個共同體，就算有不同目標，也應當作共同利益一起追求；任何團體、派別等，都不當存在，因為那會削弱整體的「公」益。
既然凡益必公，那麼就要整體一起去追求；也就是說，沒有甚麼整體是不可以追求的︰共同體行使權力，不受限制。假定說，社會上每個人都要同樣的東西，那就表示大家都有共同的意願，或「普遍意志」；也可以說，普遍意志之所以叫普遍，正因為它反映出每個人都要追求共同的利益。在這裏，讓我先簡單地探討一下，「共同意願」牽涉了甚麼問題。
首先，它假設了人人同意甚麼是公眾利益。個別的短線利益也許教人蒙蔽一時，但原則上對公益沒有異議。其次，縱使你「私」爾忘「公」——比如你在出庭的一天不願當陪審員，你只是以為自己在追求私利，其實如果問你真正的意願，你還是認為應有陪審團。可見「要有陪審團」才是共同意願。所以Rousseau堅持說，儘管看起來人人都在追求各自的利益，人人還是有共同的意願去追求公益的。意願的實施在國家，所有人都參與在裏面，共同追求整體的目標，那麼它就不僅是政治上的整體，也是道德上的整體；而政府，只是執行整體的吩咐的機關，它的權力當然不受限制了。
共同利益與個別利益固然不同，在道德層面上前者比後者高，這樣形成的民主，自然強調用普遍的東西來推動人的政治行為。集體高於個體，是Rousseau學說的主線；我在前文提過，在他的名著《民約論》（Ducontratsocial）裏，你不會找到多少個「個人」這個名詞！
英國光榮革命（一六八八）和法國革命（一七八九）的訴求不同，兩者開出的政治理念有差異，不足為奇；然後伸展出的民主意識有分歧，我們在今天比較着看，也不難明白吧。
然則重集體的民主制，值得仿效嗎？人民的意願是最高主權，意願是全體的，每個人都是一分子，在集體跟前人人畫一︰平等高於自由。用共同體的力量追求共同利益，來自每個人的意願合起來，就是最高的道德意志，是絕對的，那就沒有甚麼理由要限制它；推行它的民主政府，同樣不能受任何次於整體的力量所約束。馬克思的背後，其實是黑格爾（G.Hegel）的辯證法混和了Rousseau的集體意識。二十世紀的集權政治，都找到了理論的依據︰在「人民」這個集體意識的名義下，個人的自由與尊嚴給壓得粉碎。
或曰︰Rousseau其實是追求自由的，不過他對自由有不同理解而已。今天說的「積極的自由」，不也從他開始嗎？也許，像東歐或其他號稱「人民民主」的國家，是錯解了他的理論罷了。也許。不過還有西方社會走這路子，最明顯的是法國。可法國也改變了很多，特別是二戰後採用了好些「英美制」的優點，而行「英美制」的國家，也融進了某類「歐陸型」的特質。
世上並沒有完美的制度。我們在追尋自己的制度設計的時候，只能取自己覺得利多於弊的作藍本。如果你要選擇，你寧選開明式的還是歐陸式的？
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作者為禧文學舍創辦人，文章隔星期六刊出