我們的前提，在尋找一種合理的政治制度，先不必給它「定名」。一開始就提到探討的方針︰要知道它是甚麼，要知道它有甚麼價值，要知道它是否可行。在今天的社會，政治制度要合理，就得包容多元價值。價值要多元，衝突難免，所以應該弄清楚價值重點何在，才好衡量。能容納多元價值的，到目前為止，似乎只有「民主」社會，所以把探討的制度「定名」叫民主。又因為多數管治是民主的施政形式，為防多數人專斷粗暴、任意妄為，在制度設計上必須能限制政府權力，所以把它叫作開明民主制，以資識別。
鄧文正
自由和平等，是民主的兩大標誌；放在一道嗎，不一定水乳交融，更可能矛盾互攻。因此，我們說平等不是人人得到同樣東西，而是人人有同等機會取得自己想要的東西。就是說機會均等吧，也有問題。我們不必像分析哲學家一樣，一分一毫地細看；但牽涉到民主制度的論爭，總得稍稍探討兩個論點。
先問︰均等機會是甚麼？真有這個東西嗎？人人能力不同，他們的機會真的平等嗎？用個極端一點的例子︰精神上有問題、身體不幸有殘障的，不正正是要有不平等的對待——要特別協助他們，才能夠讓他們跟別人競爭？如果要有平等的立足點，人才可以爭取平等機會，那是否真有平等的立足點？複雜的社會結構，使大家活在不同階層中。要改變結構，十分困難。有的時候，我們要刻意製造不平等對待，來促進平等的機會。最明顯的例子，是歐美社會為矯正過去歧視少數族裔的作法，現在要倒頭，反過來「歧視」多數人，刻意製造少數人取得「平等」的機會。假如我們碰上類似的困難，我們的制度，應當有怎樣的措施？
再問︰從平等機會角度看，自由是多了少了？說它損害自由，是因為政府要（起碼對某些人）採用強制手段，來造就均等機會的條件。比方說，不管甚麼背景的私人團體，它辦學總有自己的宗旨，資源也厚薄不一。好了，好些做父母的，要把子女送到這些學校念書。不行。公立私立學校有別，眾所周知；進到不同學校求學，表示人人的起步點不平等，到了升學就業那一天，機會也不會一樣。真要恪守「平等機會」信條，只能畫一政府辦學，人人享用同等時光、同等資源。說到沒有了辦學的自由、選校的權利？那沒有辦法。米爾（J.S.Mill）最反對的，就是教育讓政府一手包辦！
不過，它也有跟自由相輔相成的地方。當大家看到，社會體制是要人人所得相同，政府畫一分配，大家立刻就會警覺到集權的傾向。相比之下，大家會寧取用均等機會選擇的生活方式。此其一。
在開明社會，自由與平等都重要，都值得爭取。一個管治上軌道、公義能伸張的社會，兩種價值都珍貴，要盡量調和起來。羅爾斯（J.Rawls）花了很大的力氣去提倡這論點，他的理論，成了近代開明民主制的支柱。他明白到衡突的可能，但堅持基本自由必須維繫。不過，他不反對政府為了某類分配原則而干預，認為自由和平等可和諧並進。此其二。
另一種近似的說法，是人人都有「平等的自由」，即有平等權利取得最廣泛的基本自由。這類觀點能否滿足平等論者的要求，我們不知道（我看不大可能）；但同時強調個人權利與平等，要把兩者融合的，還有杜沃卡恩（R.Dworkin）。他覺得Rawls的福利角度和後來諾齊克（R.Nozick）的權利角度，可以互為夥伴。從個人權利來看，他認為最重要的，是每個人的實質取向，當受到平等對待；這樣，Rawls和Nozick的爭辯或可融和起來。這理論是否「成功」，還是未知素。此其三。
要不是自由和平等的意念那麼重要，我們不必花那麼多筆墨，討論兩者與民主的關連。這是玩文字的變戲法？非也。意念不清楚，很難討論問題，遑論政治制度。意念，能推動人。我們不必都作唯心論史家，像柯靈烏（H.G.Collingwood）般，把歷史看成意念更迭；但看十九世紀到今天，民族主義在世界舞台所生波瀾，誰說意念不重要？
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作者為禧文學舍創辦人，文章隔星期六刊出