如果沒有自由，你不會讀到這篇蕪文。
如果自由不是我（和你）的權利，我不可能表達愚見，報社也不見得能刊登。
鄧文正
如果社會要強行追求畫一的平等，那我更不可能唱我的「反調」了。
我們說過，自由，是個人行事的空間，自由有多大，端視你所處社會能干預你多少；用民主的術語說，就是你願意讓它有多廣的干預圈。要較多的自由嗎？你得把政府的足迹排拒在私人空間門外。所以我們上回把人民和政府對立起來看。正因為民主政府必須是個職權有限的政府，自由好像必然在民主下才能生存。
這牽涉到兩個假設。第一，古典自由主義理論認為，為要保護每個人都有不受其他人侵犯的自由，必須有政府。一旦設立了政府，它可為善為惡：當它超出了應有的權限、濫用權力的時候，個人自由就受到莫大的威脅。第二，假定人民的自由就是個人的自由，那麼只有威脅到人民的，才會威脅到個人；如果政府政策不傷害到整體，它也不會傷害個人了。你同意這樣的假設嗎？集體不會傷害個體？
或者說︰我們不用對立的角度看。假如民主政府是全民的「代理人」，那兩者融為一體，就消解了自由和民主的「潛在衝突」了吧？換句話說，人民的自主，不是把政府的腳印擋着，而是投進去與它一起走。個體與集體不分，人人都參與定策，那麼公共政策一定不會侵犯集體的，也就不可能侵犯到集體的任何一分子了。這是盧梭（J.J.Rousseau，早期譯名作盧騷）學說的簡單註解。（我們以後還要談到他的）。
「一體論」好像是消解了「對立論」的矛盾了，同時又把重點從個人搬到集體身上。可以看到，個人從今要跳進集體的熔爐裏。以前的自由，是抗拒政府干預的，說是消極的自由吧。現在的自由，是投身到爐裏，那就無所謂「別人干預我」了，反正集體運作，一起進取，就說是積極的自由吧。當然，進了熔爐，再不能強調我們上文說的個人基礎。所以，你試試翻讀盧梭的《民約論》，看看「個人」這字眼出現多少次？這書面世兩百年後，柏林（I.Berlin）的大作出爐，標題就叫《自由的兩個概念》，談的，正是消極和積極的自由。猜猜看，他會怎麼說？
再說，如果我們回到個人角度看，我的、你的、他的自由，並不等於整個社會的自由；說社會整體能自主，並不就表示每個人都能自主；而民主政府，本質上是個受「多數管治」、側重整體的制度。我們曾討論說︰民主本身是沒有設限的，所以要凸顯開明的、維護自由的民主。
也許，大家樂意約束政府權力；但如果以為人人都不會有自相違背的願望，那就錯了。近代社會福利制度膨脹，是因為人民要政府給他們服務，要社會保險，要失業保險，要政府提供醫療、教育，甚至文化活動，林林總總，不一而足。好了，你要限制它的職權，你又要擴大它的職權，這不叫自相矛盾叫甚麼？
莫不是「對立論」錯了？假如它是代理人，假如把自由看成是參與，那麼我們提到那積極的、干預的政府活動，就可以用不同的觀點看了︰它不再是管治人民的傢伙，它是自由一個不可或缺的環節。
不錯，政府施政來滿足人民的需求，可以看作增加了人民的自由，但那還是人民（集體）的自由，還是可以侵犯你和我（個體）的福祉。最常見的例子是，為了蓋新公路而罔顧公路旁居民的利益。因而開明民主制的理念，仍有漏洞︰它是假設了政府與個人的對立──這固然是從自由主義哲學遺留下來的問題，但忽略了群體與個人的衡突，而後者，長遠來說，可能更糟！
大我，是無數個小我合組而成的；沒有了小我，大我也不存在了。一味要小我自動犧牲，使大我可橫行無忌，那樣的犧牲，值得嗎？
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作者為美國芝加哥大學政治學博士、禧文學舍創辦人，文章隔星期六刊出