政治權利均等，是民主的前提，我們之前討論過了。要談制度設計，這前提得包括在內。可見某種政治意義下的平等，也是民主追求的目標。但我們又見到，脫離了政治範圍來泛求平等，會使開明民主社會產生緊張狀態。社會主義色彩濃厚的人，往往寧可取平等而捨棄個人自由。（弔詭的是︰容納不同價值的開明社會，反而要應付價值不調和引起的「內張」。）自由主義者就不斷伸張個人基礎的自由和平等。
鄧文正
甚麼說個人基礎？
重集體不重個人，是傳統東方社會的文化形態，相信大家都同意。這也是為甚麼自由主義不容易在中國開花。不要說鼓吹個人主義的作品難以見到，就是解釋它的文字也像鳳毛麟角，不是嗎？「自由」、「平等」這類字眼，不見經傳；維新運動以前，沒有人談。米爾（J.S.Mill）的《OnLiberty》，嚴復的中譯本到一九○三年才面世，該是第一本介紹自由思想的中文書了，可連自由兩個字都「不敢」用上，只稱「自繇」。書刊行時，更改稱「群己權界論」。你道為甚麼？
據嚴復的說法，「由、繇二字，古相通假」，加上他採柳宗元詩句「東風無限瀟湘意，欲採蘋花不自繇」的用字，所以本來叫「自繇論」的。他明白到，自由原義，是「自主而無掛礙者」，「不為外物拘牽而已」。但中國社會，以為自由即放任，把自由看成「放誕、恣睢、無忌憚」的意思，使原義湮沒，甚至「今為放肆，為淫佚，為不法，為無禮。一及其名，惡義坌集」。而嚴子譯書，志在開民智，尤其針對士人階層；社會的看法已經那樣愚昧，士大夫嗎？「竺舊者既驚怖其言，目為洪水猛獸之邪說，喜新者又恣肆氾濫……」為了避免時人用那樣的眼光來看他的書，乾脆叫作《群己權界論》。回頭看，固然覺得無稽得可笑，那可是百年前的實況！
公開把「自由」、「平等」這些字詞放在政治文件上，又人人可以看到的，是國父孫先生的＜總理遺囑＞。他告訴我們畢生致力的革命，「在求中國之自由平等」，而經驗告訴他，要成功就得「聯合世界上以平等待我之民族，共同奮鬥。」我們可以清楚看到，他指的，是國家整體能擺脫外力的枷鎖，能達到民族自決，所以他說希望在「最短期內」能「廢除不平等條約」，使中國恢復自由身。正因列強凌我，所以要找「平等待我」的「民族」並肩奮鬥。那自由和平等，不是我們在這裏強調的、每個國民的自由與平等，而是對外的、整個國族的、集體的追求。
仍然是集體意識，不是個人基礎。
如果我們真要探討、要找尋一個維護自由的民主制度，要那樣制度下的政府能夠保障個人權利的話，那就得先建立個人基礎，先有個尊重個人價值的文化。那倒不是說就不要集體了，只是不要讓集體去欺凌個人罷了。
話說回頭。
是不是民主和自由就和諧一致、無分無間的？我們曾經說，民主和平等有合有不合；那自由呢？
這裏談的自由，是指個人在社會（尤其是政治）環境中，能有多大的自主。最簡單的政治角度看，是個人自由跟政府權力成反比。首先，開明民主制的基本理念，是人民有權自決事務。要自決，得聽取不同觀點來分析總結。那就假定了人有言論、思想、出版、結社等自由；否則民主本身也生存不了。
其次，我們把人民和政府「對立」起來看，會較清楚。政府，是個管治人民的傢伙，同時又是個保障人民性命財產的監護人；若它不履行責任、侵犯百姓的自然權利時，大家就有權「更換」（指推翻）它。這是洛克（John.Locke）的教誨。民主讓人民有權約制政府權力，好維護自己的自由。反過來看，擁有自由，正因為民主政府必須權力有限。
如果可以用票箱達到同一目的，誰有興趣去「變天」來了？
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作者為美國芝加哥大學政治學博士、禧文學舍創辦人，文章隔星期六刊出