許田波
近日全城討論愛國愛港的定義。反對二十三條的立法會議員及意見領袖是否不愛國愛港？批評政府是否就等於不愛國？愛國是否代表盲目跟從政府路線？
中央領導人及特首董建華均曾提倡儒家思想，儒家如何理解愛國精神？政務司司長曾蔭權在立法會提到「我相信愛國同愛港，大家應該心中有數。」曾司長這言論與儒家愛國精神不謀而合。連《中國日報》最近也表示，每人心中都有一把尺來判斷。
官方人士將愛國誤為盲目跟隨領導人旨意。儒家則認為「是非之心」人皆有之，主張個人依從良心而行。儒家亦清晰分辨國家與國名，因而同時主張愛國者須勇於批評國君。
《論語》其中一章提到，定公問孔子何謂「一言喪邦？」孔子答：「如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」孔子的意思是，如果國君的言論是錯誤的而無人違背，這就等於「一言喪邦。」此外，當子路問及儒者應如何事君，孔子答：「勿欺也，而犯之」，意即不要欺騙國君，應直言進諫。
《左傳》及《國語》將指正國君的重任，由大臣推延至社會各階層及各行各業。《國語》並提及暴君厲王的事例。厲王將敢於批評其暴政的人處死，致無人敢言。當厲王沾沾自喜時，邵公謂：「防民之口，甚於防川。」新華社聲明表示香港要維持安定，《國語》的作者在二千多年前便已明白，以鎮壓反對聲音來建立的所謂穩定，比堵塞河水其實更不智。
眾所周知，孟子提倡「民為貴，社稷次之，君為輕。」《孟子》亦主張「天命」在民，國君須聽取民意以保「天命」，因為「天視自我民視，天聽自我民聽」，意即天不說話，由民眾代視代聽。
論者可能指出，公開批評領導人有違另一儒家思想「以和為貴」。儒家其實強調「和而不同」，「和」並不表示壓抑反對聲音。正如和諧的音樂演奏應融合多樣樂器，和諧的施政應包括社會各階層的聲音。當全國上下共同參與政務，人人樂於遵守保障他們權益的良法，這才是建立長久安定的秘訣。
從遠古到今天，那些堅持儒家精神、不畏強權、寧死批評當政者的才是愛國之士。中國歷史滿載愛國者可歌可泣的事迹。不幸的是，中國歷史也滿載為沾權勢而「指鹿為馬」的喪邦者。
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作者為美國伊利諾州大學政治系助理教授